Merveilleux imaginaire

Dès la nuit venue, sur une route déserte, le passant presse le pas. Il a cru entendre derrière lui un bruit insolite, ralentissant ou accélérant selon le rythme imposé à sa peur. Surtout ne pas se retourner, se diriger vers une source lumineuse ou allumer une cigarette. Les êtres surnaturels n’aiment pas la fumée : ni celle du tabac, ni celle du parfumage à l’intérieur ou aux alentours des maisons. Un homme de belle stature pourtant, intelligent pérorant avec force dans les groupes. Où se situe sa crainte ? « Prends garde à la femme ensorceleuse vêtue d’une robe longue dont on ne voit pas les pieds. C’est la diablesse. Méfie-toi des zombis persécuteurs. » Il avait barboté dans des bains de feuillages, porté un gad cô à l’intérieur de sa chemise, longtemps. Et ce soir il était confronté à son imaginaire ; face-à-face éprouvant, déstabilisant, pour un individu de son temps, donc moderne. Il ignore que bon nombre de personnes est en adéquation totale avec ce corpus de croyances qui prend sa source dans la culture, il ignore aussi qu’il n’existe pas de société sans mythologie.

La sienne est peuplée de :

  • LA DIABLESSE : Splendide femme vêtue d’une robe longue que dissimule un pied de bouc, rencontrée par les nuits sans lune.
  • BÊT A MAN IBÊ : Femme transformée en truie par un sorcier jaloux. Elle parcourt les rues la nuit, entraînant dans son sillage des petits cochons ses enfants, dans une cacophonie de bruits, de chaînes, de grognements et de cris.
  • SOUCOUGNAN : Femme qui après avoir fait tomber sa peau au moyen d’incantations maléfiques, prend son envol la nuit, suçant indifféremment femmes, hommes et bovins.
  • TI SAPOTI : Enfant pleureur rencontré au bord des chemins. Egaré, fatigué, il s’attire la compassion des adultes qui lui propose de le porter. Soulevé de terre il devient géant, briseur de vertèbres. Si d’aventure un petit d’homme le suit amusé par ses gambades, l’enfant disparaît à jamais ou est retrouvé noyé.
  • MOWFOISE : Enorme chien errant, plus taquin que dangereux, il fait toucher le sol aux individus rencontrés dans la nuit profonde de la campagne. Il ne traque pas le passant, mais le surprend au hasard d’un fourré.
  • MAMAN DLÔ : Sirène (femme au corps terminé par une queue de poisson) qui demande au pêcheur un peigne afin de coiffer sa longue chevelure.
  • TI MONSS : Succube issu d’un œuf pondu le vendredi saint par une poule noire et couvé quarante jours sous l’aisselle d’un homme. Il doit voler de l’argent pour le compte de son maître.
  • DORLIS : Fantôme séducteur qui se glisse à la faveur de la nuit par le trou de la serrure dans la couche des femmes sans discrimination d’âge et quelquefois des hommes aussi.

La discrète et lancinante litanie des silhouettes esquissées de la femme et de l’homme ne surgissent pas d’un présent sans passé. Ainsi naît cette curiosité de découvrir les déterminations culturelles qui donnent formes aux images fondamentales et balisent les choix et la vie des individus. Elles n’ont pas de lieu si ce n’est celui d’une condensation mythique où se construit l’univers de sens.

Entre les mythes, le symbolisme collectif et la psychologie se tressent des liens importants où fantasme et désir s’inscrivent dans des registres variés, en réponse aux aspirations individuelles, sur un rail commun qui consolide l’homogénéité d’un groupe social. Comment ne pas être frappé par l’anathème jeté sur l’homme, de ses dérives triomphales, qui toujours favorisent des rêves secrets ? Hors de cette vérité tragique, un monument est érigé à la femme/mère, projection du « roman familial » issu certainement de l’histoire, ne cessant de clamer qu’en dehors d’elle aucun salut n’est possible. L’image ressemble dès l’origine à une réminiscence, à une reconnaissance. Et c’est bien là le mystère du mouvement qui a propulsé les humains au-delà d’eux-mêmes, de leur ambition, de leur idéal, quitte à les laisser retomber comme des épaves, comme des victimes de leur transfiguration. 

La compréhension du fonctionnement mental dans les constructions fantasmatiques et les mythes s’ouvrent à l’interprétation analytique.

LA DIABLESSE : La séductrice rappelle le mythe d’Aphrodite. L’homme prisonnier de terreurs indicibles, mais ravagé de désirs sexuels, fasciné par l’apparition, ne réalise pas sur-le-champ le risque pris en la suivant. La diablesse est le corps phallique de la femme où s’inscrit la fantasmatique qui exalte l’incroyable acceptation d’une conjonction de la puissance et de la terreur, c’est-à-dire du sacré qui nimbe les déesses dans leur sexualité même. La dureté gratuite de son comportement (mort de l’homme qui se laisse séduire) est le reflet de l’expression du monde dans ce qu’il a de plus dur, de plus inflexible dans le rôle de la meurtrière à l’inverse de la protection bienveillante de la nature maternelle. 

Le charme et la séduction, l’impact qu’ils exercent sur les humains, la punition de celui qui se laisse aller à cette volupté, soulignent les vertus de la fécondité. La diablesse est la beauté de la femme stérile chargée de signification qui, pour se venger de la non-fécondation, entraîne l’homme dans son sillage et le tue. Elle est aussi le visage de la femme contrainte à refuser la maternité, et en vient à menacer la vie. La maîtresse dangereuse d’un réalisme rabat-joie, dénonce l’idéal de virilité que l’homme se doit de réaliser. S’il ne peut accomplir son rôle d’ensemencement, il ne lui reste qu’à disparaître ; en filigrane, sa survie n’est due qu’aux intérêts fondamentaux de la procréation.

La femme libre, niant ou minimisant le rôle procréateur du père, lui refusant ce statut social couronne le désespoir où le jettent ses échecs. A ce niveau les sexes fraternisent dans la même nécessité d’une solidarité communautaire puisque l’homme ne succombe pas à l’appel de la sensualité. Il use de l’antidote, la fumée de cigarette, chassant au loin la vision démoniaque en même temps que la déchéance reconnue et risible de sa virilité. De se voir démasquée, la belle créature s’éloigne en laissant entendre un rire dépité ou moqueur mais jamais triomphant. De n’avoir pas pu pousser dans ses retranchements le don juan, elle nous renseigne sur la survivance d’une certaine forme de sagesse masculine mais accessible à celui-là seul qui cherche le sens de la vie et dont l’épreuve a allumé le regard intérieur. L’homme confronté au défi lancé à la partie secrète de lui-même – à cette envie d’être la dupe de ses songes, la proie de ses illusions – saisit la chance donnée par le destin lui permettant de changer et d’opérer une mutation salvatrice. Ce qui veut dire qu’il n’est pas tout à fait en marge de la société, qu’il y a un possible rééquilibrage de sa situation d’autant plus viable que le pouvoir de la séductrice face à lui chancelle. 

On aura reconnu dans ce thème la tension entre la ligne des attractions sexuelles de la séduction et celle de la résistance moralisatrice, véhicule d’une sagesse ancienne qui renferme le message du dépassement de la dualité, condition de la réussite intérieure. Il est l’affirmation libre d’un choix : celui de la rectitude et de la paternité au moins sociologique, où le refus de s’abandonner à la facilité coupable se doit d’être l’expression de la nécessaire fertilisation. Par delà les formes d’un attachement au principe de réalisation de l’édifice communautaire qui consacre la dimension de la famille comme une composante essentielle de la sécurité et la survie, il ne faut pas négliger le péril du mouvement inversé des rôles sexuels. La prééminence de la femme affaiblit le rôle sexuel de l’homme dont la raison d’être est de contrôler la conformité d’une suprématie active. La libre circulation de l’autonomie féminine, telle qu’elle fonctionne empiriquement et de façon souvent peu visible, suscite inévitablement des réticences surenchéries jusqu’à la résistance constitutive d’espaces de production de normes, délimitant la garantie effective des principes fondamentaux : la vie, la liberté, la dignité. Tel est le mécanisme du rôle sexuel lorsqu’il pose des interdits qui définissent limitativement les accessions admises aux droits sexués reconnus. Ils impliquent la reconnaissance de la légitimité séductrice de l’homme, donc la mise en œuvre d’une logique de coordination qui se fonde moins sur un principe de hiérarchie que sur un principe d’harmonie où l’effet d’incitation se traduit en une obligation d’identité. L’insubordination de la femme, circonstance exceptionnelle, provoque le développement des intérêts de l’édifice familial pour protéger l’ordre public, pour protéger la morale. 

Dans un même registre sur un versant différent, la diablesse est blanche et dotée de longs cheveux elle représente l’interdit suprême. L’homme noir dans l’habitation ne pouvait prétendre accéder au corps de la lignée du maître/colon. C’est cette inversion des rôles qui est sanctionnée par la mort, quand d’aventure il la suit dans une promesse silencieuse de rencontre. L’empreinte de l’Histoire peut se décrypter dans le mythe. Si elle a la possibilité de gommer la distance hiérarchique, lui ne saurait la suivre sur cette voie, il en paierait le prix fort. Le refus lui sauve la vie, elle s’enfuit en ricanant faisant résonner son pied de bouc sur le sol, clin d’œil à la représentation diabolique de sa survenue.

BÊT A MAM IBÊ : Nul ne sait quelle fourberie du sort ou quel intérêt des puissants les a jeté sur cette terre, elle et ses enfants (les petits cochons) où ne peuvent pousser que la misère et la faim ; mais le fait est qu’ils sont condamnés sans espoir.

Bêt a mam ibê symbolise l’éternel ressentiment de la victime à la fois malheureuse et satisfaite de sa condition de victime parce qu’elle rappelle la lâcheté du bourreau. Elle renvoie à cette permanence du recentrage des responsabilités dû à la cruelle défection de l’homme dans un viatique d’images où il y a le quotidien, le banal presque archétypal d’une mère à qui incombe seule le fardeau des enfants, dans lequel s’ancrent les convictions les plus profondes voire les plus connues qui commandent les gestes et animent les consciences. La vertu et l’esprit du mal se partagent les territoires de la famille. Le refus du lien social du père montre avec netteté le danger des passions effrénées, des mensonges diaboliques, des subtiles cruautés doublés de la souffrance d’un être amené à sa perte, entouré d’innocents accrochés à ses flancs. Le cliché d’un combat solitaire pour la survie d’une apparente simplicité mais souveraine à rendre l’émotion contenue et le désarroi des retours en arrières impossibles, raconte le courage modeste et digne par-delà les heurts du destin, d’une femme qui perpétue le risque et le refuge, l’évidence et les secrets, renouant le sens de la maternité comme symbole social imposé au corps par un désir violent.

La femme et les enfants forment une communauté de « laissés pour compte » soudés par l’aridité d’une existence que seule adoucit la plainte par laquelle se confesse la solitude. L’esquisse s’attache à justifier l’histoire du fondement essentiellement féminin de la cité, directement dérivée du partage égalitaire de la femme et des enfants. Elargie au rôle de protectrice et de nourrice, la truie est un animal polymastique (plusieurs seins) où s’ancre l’idée de la fertilité sans père. On plonge dans les formes indécises de la bisexualité de la femme que draine en outre une fantasmatique parthénogénétique [1] ou pis, d’auto -fécondation, car la parthénogenèse autorise quelque fois l’irruption du mâle. 

Se pose la question de la genèse du mythe comme produit d’antécédent historique réel affectant la population en tant qu’ensemble. A l’encontre d’auteurs qui pensent que les faits réels qui inspirent les mythes ne sont pas toujours des faits historiques ni les actes des adultes [2], le mythe de Bêt a man ibêrenvoie aux grands récits fondateurs qui sont le ciment et la voix de la société antillaise. D’où la conception de l’absence du père non pas comme expression d’une volonté d’exclusion du pouvoir et du partage, mais comme moyen cohérent de donner corps à la méchanceté, la jalousie, à l’absence de remords d’un partenaire transparent. Sans savoir ni pourquoi ni comment il est le perdant, retranché derrière le masque de la facilité, dépourvu d’héroïsme et d’honnêteté.

A un autre niveau d’interprétation ; Bêt a man Ibê est un totem dont le contenu latent est la situation mère/enfant et la scène originaire ; c’est-à-dire la relation de l’homme à sa mère. Tout individu ayant la curiosité de regarder par le trou de la serrure au moment de son passage sera atteint de cécité. Quand on sait que la cécité est synonyme de castration, que l’aveuglement punit les inconduites sexuelles, le rapprochement incite à s’orienter vers une vérité oubliée, conceptuelle, morale. Une vérité qui est celle du premier désir et de son interdit.

Elle croise l’aventure des autres avec son propre itinéraire. Si elle renie son amant ou feint de l’ignorer, elle marque sa descendance de sa reconnaissance en lui signifiant l’unique lien de filiation. Accueil et rejet, frères ennemis légendaires se trouvent ainsi réunis. La femme trahie s’ébat dans la même peau que la castratrice. Ces actes tranchent dans les mécomptes et les méprises en se cherchant dans toutes les pratiques où le sujet singulier s’affronte de façon radicale à la LOI. Telle est sans doute l’intuition dont est porteur cet être surnaturel : ces frontières qui sont toujours celles où l’être humain avec l’impossible, rencontre ses limites et tente de les franchir.

SOUCOUGNAN :  Est une femme qui, après avoir fait tomber sa peau au moyen d’incantations maléfiques, prend son envol la nuit, suçant indifféremment femmes hommes et bovins.

Le pouvoir symboliquement exprimé ici est un pouvoir de décision d’une bisexualité volontaire. L’acte de vampirisme s’enrichit d’une révélation homosexuelle par attachement de la femme à son image, mais s’assortit d’une rencontre avec l’autre sexe dans ses combats pour survivre. Lesoucougnan dans l’enfer de la solitude et du besoin incessant de la vie de l’autre, aspire à la plénitude corporelle et sensuelle comme pour s’éloigner de lui-même, de ce moi qu’il éprouve comme un vide. Il accomplit son œuvre de violence sans complicité avec personne, avec rien, à un moment donné dans un milieu donné. S’éloignant d’une terre trop étroite, s’arrachant d’attaches désespérément limitées, l’inversion rituelle (la chute de la peau) autorise le voyage comme préfiguration privilégiée de l’initiation. Le centre aimanté de la décision déterminée de l’envol est, sans conteste, une volonté de toute-puissance ; mais les errements d’un vivant à l’autre disent la recherche des origines où l’animal nourricier (la vache) a sa place. La quête des origines dans une relation de haine – le dépérissement de la vache source de fécondité sous-tend l’anéantissement de la reproduction – accrédite les raisons de ne croire et de n’espérer en rien.

 A considérer le voyage, il faudrait le prendre en termes de périple intérieur ; ce qui est quitté est bientôt rejoint, retrouvé au terme du déplacement. Le retour s’accomplit avec la fin de l’initiation et par la reconnaissance du désir dans ses limites humaines et corporelles. Le soucougnan ré endosse sa peau. Le soucougnan demeure par excellence le leurre d’une liberté qui se termine dans la régression et le désespoir. Il suffit qu’un homme fort le fige dans un cercle cabalistique, le forçant à demander pardon et à expier ses fautes pour qu’il se traîne pitoyablement sur le sol. Il est l’être surnaturel le plus souvent piégé. On peut en arrosant après son départ sa peau d’une mixture d’eau salée, poivrée, pimentée, le condamner à la folie. Le soucougnan en se dépouillant se dépouille de la LOI. La transgression de l’interdit l’entraîne dans la folie ou vers la mort.

Ce mythe exprime dans sa vanité les interrogations de l’humanité confrontée au mystère de l’origine, au secret de la destinée. Le dépérissement des vivants signale le danger encouru par une société composée uniquement de femmes (homogénéisation de l’espèce) à travers la bisexualité et la perte du ressort moteur que représente la coexistence des deux sexes. Le soucougnan est l’incarnation suprême du malaise et de la mauvaise conscience d’un groupe humain que la culture européenne a déraciné et condamné à l’impuissance. Le mâle ne lui offre que la force d’un sabre planté en terre au milieu d’un cercle cabalistique, rappelant avec sa chute libre l’existence des deux sexes qu’exprime le : « Si nou moli nou mô », à charge de rendre visible l’ordonnancement de l’univers.

TI SAPOTI : Est bâti sur le modèle de l’ennemi qui appartient à l’espèce des dévorants ou des convoitants. Il n’a qu’une idée en tête : se venger, habité du désir vorace présent à l’intérieur de tous les êtres qui mettent en danger la chasteté, la pureté. Il brise les vertèbres pendant son grandissement équivalent à l’érection. Nous trouvons là l’équation : érection sexuelle égale mort d’où le danger du masculin sous-tendant la castration de l’homme. 

Ce parcours effectué dans un univers de violence – la démente cruauté des hommes s’y inscrit – entraîne les êtres bien réels dans un monde apocalyptique où l’horreur prend fin dans la noyade entachée de symbolique sexuelle ; l’eau courante assimilée à la semence du mâle. Ti sapoti accomplit un voyage initiatique, mais d’une initiation inversée, de la connaissance au néant. Son geste est empreint d’une absence d’espoir que bizarrement l’on cultiverait telle une chose poétique, fût-ce au prix du malheur. Il choisit l’action immédiate et meurtrière, emporté par la haine dont il est saturé ; il n’est plus qu’un exécuteur, un être assoiffé de vengeance et de pouvoir. Dissimulé sous un aspect innocent et pleurnichard, il trompe pour mieux sombrer dans la volupté vengeresse, tel un personnage secret merveilleux, il détruit en charmant, emporté par l’irrésistible folie des enfants de l’Histoire qui errent en quête d’identité. 

Ti sapoti est aussi la hantise constitutive de l’être à travers l’incessante interrogation de la force magnétique de la sexualité, son irrépressible appel. La rencontre se fait des plus égarantes, des plus décisives, elle s’improvise en chacun, elle est un départ inconnu mais dévastateur. Cette parcelle de vérité apprend que le mensonge s’expérimente en et par lui-même ; qu’il n’y a d’aveuglement, de reniement de soi que par rapport au plaisir. S’empêtrer dans les sensations conduit immanquablement à la mort. 

La représentation de l’enfant égaré rappelle à la conscience l’extrême difficulté d’une concrétisation des valeurs morales dans la vie des sociétés humaines. La réserve et la mise en garde envers ses actes rendent compte de la violence dissimulée et de ce qu’ils contiennent d’abjection, dans un climat de terreur naissante où se révèle la vraie nature des hommes. Cependant c’est hors la maison maternelle, sur les routes, que cet enfant s’offre les délices du meurtre. Le besoin tenace, vital, de haine ouverte sur l’extérieur parce que sans traces de combat intérieur est propre à brouiller la frontière entre un nœud de menaces pouvant mettre au jour ce que l’homme cache d’envies, de pensées inavouables, de franchir le pas sans avoir à transgresser les tabous de l’inceste. La morale des familles est préservée comme dans le rite tronqué de puberté à l’allusion du : « Je lâche mon coq, attachez vos poulettes »visant à détourner la libido des garçons de leur mère.  

La mort à chaque fois sous un visage différent montre dans quelle zone d’incertitude flottent toutes les sensations entre plaisir et douleur, élan et repli, amour et haine, douceur et brutalité dans ce tremblé, ce flou de la sexualité.

MOWFOISE : La lutte guerrière se mêle intimement à la destinée du masculin et à sa renommée ; elle est la métaphore de l’aventure intellectuelle. Mesurant dans l’affrontement ses capacités de vaincre, le chien animal domestique libre, s’élève contre un arbitraire d’un environnement tout-puissant, effraie et met en fuite l’humain. Le récit n’est que le travestissement d’un duel atavique et fondateur du conflit historique opposant maître et personne réduite en esclavage. Le message des connivences chevauchant des générations, se décrypte dans la faiblesse de l’entourage et sa complicité résignée par l’absence de résistance : le mowfoisé n’est jamais abattu d’un coup de fusil chargé de balles bénies, ou immobilisé dans un cercle cabalistique comme le soucougnan. Au pis aller, un coup de bâton rangé le blesse à la patte et dévoile son identité. La guerre immémoriale à travers une telle allégeance tend le miroir à l’homme pour qu’il y contemple le reflet de son être caché.

La conduite des humains atteste d’un indice de ridicule et de dérisoire vis-à-vis du personnage, victime des verdicts inexorables du réel, être pitoyable, avec qui s’établit une forme de complicité dans la satisfaction à partager une défaite, une désillusion. Captif de l’image ludique de l’enfant qui joue à l’homme, car c’est de cela qu’il s’agit, on ne retient de sérieux que la crainte du peureux et de l’incrédule. La pratique du jeu sert à reproduire à un degré plus élevé de réalisation, mais à un coût moindre, l’investissement de la vie quotidienne et ordinaire. Elle facilite le travail de désinvestissement nécessaire au dépassement de la désillusion, de la mise à distance. Suggérant la conviction que le jeu vaut la peine d’être joué malgré tout, selon les codes, l’investissement ludique s’attache à des postures significatives de lutte marquée par les symboles. Les hommes sont éduqués de façon à se laisser prendre au jeu qui leur est socialement assigné et dont la forme par excellence est la lutte : la recherche de puissance et de pouvoir. La division des identités sexuées implique pour chaque sexe de prendre en considération les jeux que le monde social lui désigne, selon la base de socialisation spécifique. Exclus des jeux du pouvoir, les hommes ne sont préparés à y participer que par l’intermédiaire du duel ludique dénué de sérieux, dans l’exaltation du Moi (étreinte, corps à corps) qui n’a pour principe que l’aspiration d’asseoir une puissance, une force physique, autre incarnation de l’égotisme masculin.

La domination dont l’homme a le monopole est de s’adonner à une évaluation de lui-même en regard de l’autre, de se mesurer à autrui parce qu’il est très tôt désigné comme le détenteur d’une libido dominante. Si la vanité du jeu d’attaque n’apparaît pas en clair, c’est qu’elle est doublée des règles du plaisir et du désir. On comprend l’embarras du tenant de la violence légitime symbolique (la puissance sexuelle) devant l’illusion de dominer des corps dont la sexualité est culturellement socialisée : mère avant d’être amante. Son pouvoir n’est alors qu’un pseudo pouvoir qui tombe sous le sens. L’homme est trompé en la croyance d’une force qui devait lui accorder le privilège de puissance réelle. Amant vagabond d’une autonomie fascinante, pris à son propre piège, l’abandon aux impulsions dévoile brusquement la réalité des évidences partagées. 

L’aveuglement du masculin dans ses efforts pour être le plus fort, peut lui valoir d’être perçu comme incapables d’actions responsables. Réduit à un être superficiel qui ne trouve son salut qu’en se cachant dans des lieux inférieurs à sa condition, le rôle masculin est l’affirmation d’un libre choix qui s’abandonne à la contemplation de soi et au narcissisme. Le mâle se retrouve dans ce lieu symbole de l’identité incertaine pour y constater son impuissance sous le feu des métaphores, derrière le crayonnage de la caricature : le pathétique et la dérision du pathétique, le réalisme et l’absurde comme conséquence extrême de la réalité. 

LA MAMAN DLÔ : Se classe dans la catégorie des êtres surnaturels phalliques souvent représentés par un phallos ou par un objet de forme phallique. Elle rentre dans la droite lignée des divinités des fleuves qui, en Grèce étaient tous mâles. Yémanja au Brésil, Mami Wata en Afrique, la Sirène en France, Maman dlô propose à l’homme un marché qu’il accepte. Elle ne demande qu’un peigne pour coiffer sa longue chevelure. Il n’a pas le choix : ou il est souillé et désacralisé, ou il meurt. Ici le peigne est l’équivalent d’un phallos comme la lance ou le trident de Poséidon. Un rapprochement doit être fait avec l’habitude ancienne des Antillais d’avoir un peigne en poche. Dès qu’ils apercevaient une belle bougresse, le premier geste était de se recoiffer, signe d’élégance et de distinction.

Le culte voué au peigne est un culte narcissique correspondant au fantasme d’invulnérabilité. Que se passe t-il quand le pêcheur remet le peigne pour avoir la vie sauve ? Maman dlô s’en empare et se coiffe. Sa remise équivaut à une double abdication : abdication de la virilité (dévirilisation), abdication de la dignité. L’homme n’offre aucune résistance. En privilégiant la soumission, il abaisse la notion d’égalité. Mais peut-être son souci exclusif de sécurité procède t-il d’une volonté de substituer à l’anarchie de la distribution des pouvoirs qui mettait en péril la simple survie, la contrainte de la paix. On se tromperait si on limitait la référence à l’unité du consentement et de l’obéissance. Elle porte aussi sur des idéaux à partir desquels les hommes acceptent de régler leurs relations. Pour assurer sa sécurité menacée dans l’état de nature où sévit l’affrontement, l’homme conclut un pacte social. Est ainsi fondé le droit à la vie, le droit à la sûreté qui est le premier des droits. Le pacte social est la rencontre paradoxale de la liberté et de l’aliénation. L’homme consent à renoncer à ses droits naturels au profit de la vie. Dès lors, le voici sujet, garanti dans sa sécurité mais dessaisi de sa puissance sexuelle. La captation absolue de cette puissance assure l’autonomie de la femme phallique par rapport à la société, et donne une libre carrière au déploiement de la conception de la femme souveraine. Le premier pouvoir du souverain est de faire des lois.

Maman dlô énonce son désir : coiffer sa longue chevelure. Une partie de l’image corporelle confisquée est destinée à une valorisation narcissique (la coiffure.) On y découvre sous l’armature de la bravade, une volonté d’identification à la victime à travers la réintégration du phallos acquis dans le corps propre de l’être surnaturel. De nouveau nous sommes en présence de la prise de possession sexuelle et du renversement des rôles. Au lieu de concevoir la sexualité comme une relation d’équité à l’intérieur de la société, on la considère comme un attribut de l’individu, une manifestation de sa puissance. 

Si d’aventure l’homme ne tend pas le peigne, soit qu’il n’en n’a pas, soit qu’il ne veut se soumettre à la demande, il est entraîné dans les flots, sombre dans la mort par noyade. La mort sacrificielle l’établit dans l’état de divinité. Il devient le héros mythique qui prend figure d’évènement et engendre un mode d’action historique.

L’eau, un des éléments de la création, source de vie et de jaillissement se « charge » en bien ou en mal. Transformée en gouffre, espace sans limite, la mer capture le pêcheur dans une perfection mortelle, le hissant au rang divin. Sans nul doute, il préfère le trajet équivoque d’emblée promis à la déchéance de son destin, en suivant son chemin de croix avec moins de passion où l’emmènerait la rébellion ultime.

TI MONSS : Se prête à des lectures diverses, complémentaires ou contradictoires. Il paraît démentir l’apparence farouche du sexe opposé. Cependant, l’enfantement qui confère un pouvoir particulier, allié au fantasme masculin d’accouchement, s’interprète comme une couvade servant à étayer un statut de père. Car cherchant à repérer des rapports assimilables à ceux de la maternité, on se heurte aux limites du processus de création. D’abord dans l’espace/temps : quarante jours est la durée de l’alitement que s’accordait la femme après les couches, jusqu’au retour des règles ; tout acte sexuel lui était interdit pendant cette période. Ensuite dans l’espace/lieu : l’œuf déjà matérialisé pondu) est blotti sous l’aisselle/nid en guise d’utérus paternel, hors du corps, lieu où naître semble la pire des malédictions, sans source nourricière (le sein.) La naissance de Ti monss interrompue et reprise, ressemble à un rite de passage où surgit l’envie de jouer le rôle des femmes et de les imiter, où aussi la paternité, n’est centrée que sur le réalisme sociologique. Le père est procréateur, pas nourricier, à fortiori vital. Il n’est pas non plus un substitut de la mère, mais l’abolition de la différence sexuelle en tant que particularité d’un rapport androgyne suivant lequel il devient femme. Il convient de se demander si l’envie d’appartenir à l’autre sexe ou le doute sur la réalité de son sexe n’intervient pas dans une possibilité historique dans l’existence des femmes et des hommes. 

L’engagement de ti monss est un pacte ; il doit voler de l’argent pour le compte du maître. En retour il exige le don d’une âme : la sienne. L’accord repose sur l’alternance d’une inclination amoureuse – la séduction par enrichissement – et d’un désir d’accaparement, semblable au thème faustien sur lequel tout a été écrit.

L’entourage effrayé par l’inexplicable et soudain enrichissement de l’homme lui attribue l’épithète de gagé qui le frappe d’ostracisme. Son enfermement accroît une zone d’indétermination telle, que son image ne se distingue plus de celle de Ti monss ; elle lui est associée. L’opération complexe qui traverse les aventures de la ressemblance mobilise un lien de filiation, une fonction paternelle. L’image est celle d’un père et Ti monss est un fils, descendant d’un homme accoucheur de vérité négative. Le père ne sait que mettre au monde un enfant de la honte, voleur, enfermé dans une solitude à deux, qui menace les biens d’autrui, où éclôt une connivence clandestine cernée par la malédiction. 

Ainsi, la notion de paternité dont le statut est difficile à assumer face à une rivale triomphante, la mère qui reçoit des définitions multiples de la mère courage volontaire à la mère originelle (bêt à man ibê), laisse l’homme désemparé et vulnérable. En analysant certaines notions-clés, elle éclaire les diverses tentatives faites par l’homme pour constituer une communauté cimentée par le partage des mêmes valeurs et des mêmes espérances. S’enracinant dans les représentations contrastées des différences, elles débouchent sur la transfiguration de l’enfant soumis à la volonté d’un père possiblement corrupteur. Aux enthousiasmes de l’élaboration d’une paternité constituée, s’oppose la singularité d’une nature dévoyée. La condition de l’homme/père enfermé dans sa prison métaphysique est une parabole sur la solitude et l’impuissance. Le dénigrement de la paternité reprend l’idée de l’art du masque, de l’équivoque, du travestissement, de la ruse. L’effet déborde l’intention, et jamais la signification n’est soustraite au signe de l’ambiguïté afin d’imposer l’immuable authenticité maternelle où se groupent les privilèges de la filiation. L’évaluation du lien filial, entendu comme l’appropriation de ce qui dans l’héritage autorise une revendication, neutralise la part d’un père engoncé dans un rôle accessoire, à l’avantage d’une mère dépositaire de la continuité d’une mémoire.

Pourrions-nous éluder le fait qui consiste à comparer éventuellement le plus accompli d’un rôle au plus médiocre d’un autre pour illustrer la supériorité de celui-là sur celui-ci ? Orphelin d’un père réel, on passe d’un modèle à l’autre, mais il se détériore vite. Par refus de l’évolution naturelle et biologique, on fantasme sur un père adoptif, paradoxe du père affublé de qualificatifs superficiel et intéressé sinon libertin : modèle de la liberté contre les sacralisations abusives en constante irradiation de soi-même dans un langage de substitution. La femme et l’homme se livrent une terrible lutte d’influence, se défient, s’affrontent jusqu’à ce que l’un se lance dans un réquisitoire imaginaire prouvant l’imposture de l’autre.

DORLIS : S’empare du corps de femmes sans consentement aucun. Elles ne peuvent lui opposer de résistance à cause du sommeil complice qui les berce toute la nuit dans une douce léthargie. Au réveil, l’évidence du froissement des draps, la frénésie intérieure, l’intuition d’un changement corporelle, la diffuse jouissance mêlée d’inquiétude, évoquent le passage du dorlis. Le femme ménopausée s’énorgueillit de cette visite invisible : elle est choisie. Son corps  encore désirable entre désormais en compétition avec celui des jeunes donc supposées belles, son narcissisme est en inflation.

L’adolescence n’a de cesse d’éprouver de la crainte car la fréquentation du fantôme dévoilerait au grand jour des pratiques sexuelles dissimulées dans la réalité. Jamais dorlis ne déflore les demoiselles. La proie du Dorlis est-elle l’effet du pur hasard ? Entre le féminin triomphant de plaisir et son égale l’avouant du bout des lèvres, l’ambivalence est la même. Fierté d’être aperceptée comme objet sexuel dans le déni du viol, trouble de ressentir du désir non exprimé, l’Histoire bouscule l’inconscient dans le vouloir et le non vouloir. Le colon accaparait le corps de la femme réduite en esclavage, le forçant à sa guise sans se soucier de la présence d’un compagnon permanent ou intermittent. Cette décision hissait celle qu’il désignait comme l’élue d’une nuit ou d’un moment, au rang de préférée, sacrée plus belle que toutes les autres, ce qui suscitait l’envie dans un non-dit et un paradoxe que laisse apercevoir la fascination de la peau claire et les cheveux lisses des enfants métis.

Coupable d’espérer être choisie, coupable d’être convoitée par le dominant, coupable d’un désir inconscient dont on ne veut rien savoir, le sommeil de la femme sauve sa dignité en l’autorisant de ne pas être en proie à un dilemme insupportable ; l’agression suivie de plaisir. Ne rien savoir de ce qui arrive, ne pas être partie prenante de cette survivance du passé. Elle est choisie à son corps défendant. En une seule et même entité, la coalescence de l’amant/père balise les contradictions. Les enfants du dorlis n’ont jamais vu le jour, quand bien même une grossesse dite nerveuse embarrasse le milieu familial soulagé par une fin acceptable. Au bout de quatre mois, les flatulences recouvrent d’une chappe d’oubli cette période douloureuse.

L’homme qui se dit victime du dorlis oriente l’environnement sur une homosexualité inconsciente ou latente. L’entourage l’enveloppe de moqueries. Le dorlis est révélateur d’un profond malaise qui a encore des ramifications dans le monde moderne, il s’ancre dans l’imaginaire de la femme violée et séduite. A Paris une étudiante s’est isolée parce que le dorlis la visitait chaque nuit à partir de 21 heures. Elle ne pouvait ni étudier, ni recevoir ses amis, ni regarder une émission télé. Elle ne sortait plus de chez elle. Après deux ans de suivi psychanalytique, elle a repris le cours de sa vie. Le dorlis est la représentation d’un fantasme sexuel à travers un désir secret d’accéder à une hiérarchie sociale afin d’échapper à un passé traumatique. Il n’est pas un être surnaturel de la Guadeloupe, il fait partie de la croyance de la population de la Martinique. Il a été évoqué dans quelques cas rares, puis a complètement disparu quand l’homme au bâton a marqué de sa cruauté les corps de femmes, obligeant les maris à monter la garde dans les maisons. Disparu lui aussi de l’espace des villes et des campagnes, il perdure encore dans l’imaginaire des filles qui à cette période craignaient pour leur hymen.

Selon Mircea Eliade[3] : « Les mythes relatent non seulement l’origine du monde, des animaux des plantes et de l’homme, mais aussi tous les éléments primordiaux à la suite desquels l’homme est devenu ce qu’il est aujourd’hui, c’est-à-dire un être mortel, sexué, organisé en société, obligé de travailler pour vivre, et travaillant selon certaines règles. Si le monde existe, si l’homme existe ce parce que les êtres surnaturels ont déployé une activité créatrice aux « commencements. » Aux commencements, les dialogues les plus prosaïques se mêlant aux monologues intérieurs, reconstituaient un milieu, une société, fortement éprouvée par les secousses de l’Histoire. Quand, à quel moment déterminé, une vie en parallèle et une vie de rencontre ont-elles été capables de faire naître une conciliation des traditions et des nouveautés, sans rupture violente avec l’ordre ancien ? Il fallait pour cela dépasser le fait accompli de la légalité immédiate, se sentir dépositaire de valeurs supérieures à celles au nom desquelles les humains n’étaient pas libres de faire le choix de leur destin. Si les êtres surnaturels visent à décrire les mœurs plus que les lois avec une détermination farouche d’opposer aux forces de mort des brassées de langage donc de vie, c’est que le matériau utilisé pour la formation de la civilisation est imprégné de libido [4]. Le mythe sait donner une tournure saisissante au malaise, à la crise d’identité du groupe. Il pose à l’évidence la question du sens des vies, de leurs places, mais révèle aussi les idéaux, les attentes, les refus. La tentation du nomadisme, le besoin d’errance des êtres surnaturels qui pérégrinent par les chemins, désignent un monde instable en quête de soi et de reconnaissance, à la recherche d’une dignité perdue pour combler le vide d’une naissance illégitime.

         Le monde est un monde de ténèbres, de la nuit par contraste au jour. La lune effrayée reste tapie, cachée, comme si la lumière devait être bannie de l’endroit, à jamais perdue. Toute nuit recule devant l’arrivée du jour, sauf celle des êtres surnaturels. Elle ne cède le pas qu’à une aube blafarde, timide peureuse. S’ils craignent la lumière c’est qu’elle délivre la terrifiante vérité capable de mettre à nu le jeu infernal d’une lutte pour des places respectives auxquelles s’adonnent sans fin les images mythiques autour de la mort et de l’anéantissement, autour de l’amour, si peu. Ils sont ennemis en démontrant qu’ils peuvent sceller une sinistre alliance au-delà de la mort, au-delà de la vie. Les contraires coexistent, réalité et rêve, ombre et corps, eau et rocher.

L’unique souvenir de l’existence est l’affrontement à travers la séduction, l’intimidation que drainent l’inquiétude, la désolation, la destruction, l’angoisse. Double comme Janus, la femme a une face tournée vers le jour et une vers la nuit. Brisée, délaissée, elle blesse, torture, dévore. Aucune halte ne lui est permise, aucune interruption. Lorsque la mise à nu s’effectue, ce n’est pas la vérité qui apparaît, pas la clarté, pas l’évidence, mais encore une réalité trouble, nimbée d’ombres énigmatiques, incertaines. Son double insatiable l’oblige à assurer des incarnations toujours nouvelles, à paraître sous les aspects qui se modifient sans trêve, identique à elle-même jusqu’à l’obsession et toujours différente comme l’actrice au visage dissimulé derrière un masque. Elle s’ingénie à posséder une vocation incontournable, les rues obscures où les femmes engendrent inlassablement les enfants.

Parce que l’effacement de l’homme est une situation favorable à sa prise de pouvoir, il est dissout dans les espaces spéculatifs de la fécondité autour d’un centre perdu et omniprésent. Mais il n’est point ténèbres ni absence. Marqué par une instabilité extrême et une impuissance à trouver une identité sociale, il subit un lent déroulement sous différentes figures d’un impossible accomplissement. Il se transforme sans cesse : tantôt il s’engloutit, tantôt il s’enfuit, car elle l’annule, l’efface, l’abolit. La peur de franchir les barrières fait deviner l’incertitude dans laquelle il se meut. Il cherche à renouer des liens qui devraient lui consentir stabilité, ordre et paternité ; il comprend qu’il n’est pas en train de muer mais de cautionner la marginalité. Il se trouve partout mais jamais à sa place si bien que chercher sa maison équivaut à la perdre et qu’être ailleurs s’avère être le sort naturel de sa destinée. Il ne lui reste qu’à se mouvoir affolé en tous sens et dans toutes les directions, à tenter tous les aspects de la métamorphose. 

Voilà dégagé d’un système de croyances le loyalisme de conformité qui a vidé de son contenu de partage la relation entre l’homme et la femme. Il est sûr en tous cas que ce modèle a hanté les mémoires, donnant l’exemple inouï d’un peuple juge de son père. Mémoire complexe parce que meurtrie, défigurée, muette. Elle obéit en cela à la tradition tamuldique qui ne sacralise ni les objets ni les lieux. Souffrance et besoin de vivre forgent les identités qui se lisent souvent de la même manière ; elles ont en commun l’impossible souvenir de l’anéantissement.

L’épopée de l’exaltation de la femme – tout ce qui arrive par elle acquiert une ampleur cosmique – impose un modèle unique : celui d’une supériorité allant de soi, d’une hiérarchie par essence qui n’a pas à être légitimée, d’une liberté entière à l’égard des contraintes subies. Demeure la nécessité de radicaliser la mémoire mettant à jour les ruptures de l’histoire pour que chacun se réapproprie intégralement et puisse enfin regarder l’autre.

BIBLIOGRAPHIE

Bastide R., 1950, Sociologie et psychanalyse, Paris, PUF.

Devereux G., 1982, Femme et mythe, Paris, Flammarion.

Ducosson D., Collomb J-C., 1979, De l’évacuation des pères, Care N° 4, Pointe-à-Pitre.

Freud S., 1917, Deuil et mélancolie, in métapsychologie, Paris, Gallimard (1968.)

               1921, Psychologie des foules et analyse du moi, Paris, Payot (1981)

Gracchus F., 1984, Les lieux de la mère, Paris, Editions caribéennes.   

Green A., 1983, Narcissisme de vie, narcissisme de mort, Paris, Ed de minuit.

Lacan J., 1970, Ecrits, Paris, Seuil.

Migerel H., 1987, La migration des zombis. Survivances de la magie antillaise en France, Paris,Editions caribéennes.

                   1991, La sorcellerie des autres. Une pathologie de l’envoûtement. Paris, Editions Caribéennes.

                   2001, Mots de morne en miettes. La Guadeloupe l’âme à nu, Pointe-à-Pitre, Editions Jasor.

Roheim H., 1974, La panique des dieux, Paris, payot.

Fait à Saint-Claude le 1er Octobre 2019


[1] Parthénogenèse : mode de reproduction animale dans lequel un ovule non fécondé se développe et donne un individu normal.

[2] DEVEREUX.G, 1982, Femme et mythe, Paris, Flammarion.

[3] ELIADE. M, 1963, Aspects du mythe, Gallimard, Paris, p 21.

[4] ROHEIM G., 1972, Origine et fonction de la culture, Paris, Payot.

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